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Inserito il - 11/07/2017 : 10:22:54
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La montagna e la meditazione Mindfulness
di Jon Kabat Zinn
Rispetto alla meditazione, le montagne hanno molto da insegnare, quale archetipi significativi in tutte le culture. Le montagne sono luo-ghi sacri e l'umanità vi ha sempre cercato guida spirituale e rinnova-mento. La montagna è il simbolo dell'asse originario della Terra (Monte Meru), la sede degli dèi (Monte Olimpo), il luogo in cui il ca-po spirituale incontra Dio e ne riceve i Comandamenti (Monte Sinai). Le montagne comunicano un senso di sacralità e personificano timo-re e armonia, asprezza e maestà_ Elevate sopra il resto del mondo, la loro stessa presenza attira e incombe. La loro natura è primigenia. Dura come la roccia, solida come la roccia. Le montagne sono luoghi di visioni, dove è possibile commisurare la scala panoramica del mondo naturale e la sua commistione con le fragili ma tenaci radici della vita. Nella storia e preistoria dell'umanità hanno svolto funzioni chiave. Fra i popoli tradizionali erano e sono ancora madre, padre, guardiano, protettore, alleato.
Nella pratica meditativa, talvolta può risultare utile << prendere a prestito >> queste meravigliose qualità esemplari delle montagne e uti-lizzarle per spronare i nostri propositi e la decisione di compenetrarsi nel momento con semplicità e purezza primordiali. L'immagine della montagna fissata nell'occhio della mente e nel corpo può ricordare innanzitutto perché si è in seduta meditativa e cosa significa, ogni volta che prendiamo posto, immergersi nel regno del non-agire. Le montagne sono l'emblematica quintessenza di presenza e imperturba-bilità costanti.
La meditazione della montagna può essere effettuata nel modo che segue e modificata in conformità alla vostra immagine personale del-la montagna e del suo significato. La posizione non è importante, ma la trovo più che mai efficace quando sono seduto a gambe incro-ciate in modo che il mio corpo assomiglia e si sente maggiormente simile a una montagna, interiormente ed esternamente. Trovarsi sopra o in vista di una montagna aiuta ma non è necessario. La fonte dell'e-nergia è l'immagine interiore.
Immaginate la più bella montagna che conoscete o vi è nota, la cui forma vi ispiri personalmente. Mentre vi concentrate per vederla o sentirla con l'occhio della mente, considerate la sua forma, la vetta elevata, la base radicata nella crosta terrestre, i versanti ripidi o dolce-mente digradanti. Notate anche quanto è massiccia, immobile, bella sia vista da lontano che in prossimità -- di una bellezza contraddistinta dal profilo della sua forma e contemporaneamente impersonante qua-lità universali << montane >> che trascendono la particolarità di costitu-zione e forma.
Forse la vostra montagna ha la cima innevata e boschi alle quote più basse; forse presenta una cima svettante o una serie di crinali op-pure un ampio altopiano. Quale che sia la sua apparenza, sedete e re-spirate con l'immagine della montagna, osservandola, notando le sue caratteristiche. Quando vi sentite pronti, provate ad assimilarla dentro di voi, in modo che il vostro corpo e il monte fisso nell'occhio della mente siano una cosa sola. Il vostro capo diventa la vetta, le braccia e le spalle i versanti, le natiche e le gambe che poggiano sul cuscino collocato sul pavimento o sulla sedia sono la base della mon-tagna. Percepite nel corpo il senso di elevazione della montagna, e nel profondo della colonna vertebrale l'asse su cui si erge. Trasforma-tevi in una montagna che respira, incontrollabili nella vostra immobi-lità, nella pienezza dell'essere -- al di là di parole e pensieri, una pre-senza incentrata, radicata, impassibile.
Ora, come sapete perfettamente, per tutta la giornata, mentre il so-le compie il suo percorso nel cielo, il monte semplicemente resta fer-mo, ma luce, ombra e colori mutano virtualmente ogni momento nel-la sua adamantina immobilità. Persino l'occhio non esercitato può notare i cambiamenti avvenuti di ora in ora. Questo ricorda i capola-vori di Claude Monet, che ebbe l'idea geniale di disporre una serie di cavalletti e dipingere alcuni soggetti come si presentavano ogni ora, passando da una tela all'altra mentre il gioco di luci, ombre e co-lori trasformava una cattedrale, un fiume o una montagna attirando così l'occhio dell'osservatore. Mentre la luce cambia, la notte segue il giorno e viceversa, la montagna resta immota, limitandosi a essere se stessa. Così rimane mentre ciascuna stagione sfocia nella successiva e il tempo meteorologico varia da un momento all'altro, da un giorno all'altro. Un'immobilità. che contiene tutti i cambiamenti.
In estate non vi è più neve sui monti, eccetto forse alle quote più alte o negli anfratti protetti dal calore del sole. In autunno la monta-gna può dispiegare una copertura di brillanti e fiammeggianti croma-tismi e in inverno una coltre di neve e ghiaccio. In qualsiasi stagione può trovarsi avvolta da nubi o nebbia o frustata da pioggia gelida. I turisti venuti per visitarla rimangono delusi se non è possibile vederla chiaramente, ma essa rimane indifferente -- visibile o meno, con il so-le o le nuvole, arsa o ghiacciata, semplicemente siede, fedele a se stes-sa. Talvolta tormente o bufere imperversano attorno alle sue cime, op-pure è sferzata da venti di forza inimmaginabile, ma è sempre la stes-sa. Arriva la primavera, gli uccelli tornano a cantare fra gli alberi, le foglie rispuntano sui rami che le avevano lasciate cadere, i fiori sboc-ciano negli alpeggi e sui versanti, i torrenti ribollono d'acqua mentre le nevi si sciolgono. E intanto la montagna continua a rimanere sedu-ta, impassibile alle offese del clima, a ciò che accade sulla superficie, al mondo delle apparenze.
Mentre sediamo con questa immagine nella nostra mente, possia-mo incorporare le stesse incrollabili caratteristiche di immobilità e ra-dicamento di fronte a qualsiasi cambiamento che avviene nella nostra vita ogni secondo, ogni ora, ogni anno. Nella vita e nella pratica me-ditativa sperimentiamo costantemente la natura mutevole della men-te, del corpo e del mondo esterno. Siamo soggetti a periodi di luce e oscurità, di colori vivaci e di scialba monotonia, a bufere di violenza e intensità variabili provenienti sia dal mondo esterno sia dal nostro essere più riposto. Flagellati da forti venti, dal freddo e dalla pioggia, sopportiamo periodi di oscurità e sofferenze e godiamo momenti di gioia ed entusiasmo. Persino il nostro aspetto varia costantemente, come quello della montagna, subendo propri mutamenti climatici e intemperie.
Trasformandoci in una montagna nella nostra meditazione possia-mo penetrare nella sua forza e stabilità e farle nostre, usando le sue energie a sostegno dei nostri sforzi intesi ad affrontare ogni momento con consapevolezza, equanimità e chiarezza. Questo potrebbe aiutarci a comprendere che i pensieri, i sentimenti, le preoccupazioni, le bu-fere emotive e le crisi, qualsiasi cosa ci accada, hanno molta somi-glianza con le intemperie che la montagna stessa deve subire. Noi sia-mo portati a considerarle come accidentalità personali, ma le loro ca-ratteristiche più salienti sono impersonali. Le intemperie della nostra vita non possono essere ignorate o negate, bensì affrontate, accolte, sentite, comprese per quello che sono e tenute sotto attenta osserva-zione, dato che potrebbero esserci fatali. Considerandole in questo modo prenderemo coscienza di un silenzio, di una tranquillità e una saggezza più profondi e incrollabili di quanto avremmo mai cre-duto possibile, tali da non lasciarsi sopraffare neppure dalle tempeste. Se saremo capaci di ascoltarle, le montagne ci insegneranno tutto questo.
Comunque, la meditazione sotto forma di montagna è solamente un espediente, un dito puntato in una direzione non meglio precisa-ta. Dovremo ancora osservare prima di muoverci. Se l'immagine del-la montagna può aiutarci ad acquisire stabilità, l'essere umano è mol-to più interessante e complicato; noi siamo montagne che respirano, si muovono, danzano; possiamo essere solidi come rocce, fermi e in-crollabili e nel contempo malleabili, teneri e volubili. Disponiamo di un ampio arco di potenzialità, possiamo vedere e sentire, sapere e capire. Possiamo imparare, crescere, guarirci, soprattutto se sapremo imparare ad ascoltare l'armonia interiore delle cose e a mantenere la perpendicolarità della montagna nel bene e nel male.
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Gli uccelli sono scomparsi dal cielo e ora l'ultima nuvola si dissolve. Sediamo assieme, la montagna e io, finché solo la montagna rimane.
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PROVA: mantenete nella mente l'immagine della montagna durante la meditazione formale. Esplorate la sua utilità nell'intensificare la vo-stra capacità di stare immobili, di sedere per periodi di tempo più prolungati, di fronte alle avversità, difficoltà, bufere o alla monotonia spirituale. Chiedetevi cosa imparate da questo tipo di pratica. Potete individuare alcune impercettibili trasformazioni nel vostro atteggia-mento verso i cambiamenti che si verificano nella vostra vita? Potete conservare l'immagine della montagna nella quotidianità? Potete ve-dere la montagna in altri, accettandone la diversità di forme e l'unicità di fondo?
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