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 Inserito il - 04/09/2014 : 11:45:35
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Quando incontriamo una sensazione
di Ajahn Amaro
© Amaravati 2013
(Estratti di "For the Love of the World".
(La traduzione è stata curata da Luca Rossi per il gruppo di
praticanti di Pontedera (PI) e gentilmente condivisa con tutti noi)
Tratto dalla newletter di settembre di:
"Saddha - Associazione Laica Buddhista Santacittarama"
Quando incontriamo una sensazione intensa, dei sentimenti intensi,
quando le acque si fanno agitate, cosa facciamo? Come ci comportiamo?
Talvolta manteniamo le nostre sensazioni in equilibrio, e questo può
rinforzarci, esserci di grande aiuto. Altre volte siamo trascinati via
e ci perdiamo nelle turbolenze. Siamo catturati dai flutti,
boccheggiamo per cercare di respirare, o sperimentando la distruzione
che può provenire da queste forti sensazioni. Più forte, più intensa
è la turbolenza, e più siamo inclini a reagire in modo inconsciente
o semi-consciente. Quel che ci piace, lo vogliamo afferrare e
trattenere; contro quel che non ci piace prendiamo posizione. «Io ho
ragione. Tu hai torto». «Questo è buono. Quello è cattivo». E quando
ci afferriamo con forza ad un’opinione, ad un punto di vista, il
contenuto della nostra posizione sembra diventare più importante
della sofferenza che viene dall’aggrapparsi ad esso.
Questa qualità dell’aggrapparsi, dell’attaccarsi, dell’essere
catturati dalle cose, è quello che il Buddha chiamava «essere trafitti
dalla seconda freccia». (Il Buddha aveva un retroterra militare; era
stato educato come un nobile principe guerriero ed era stato allenato
nell’arte della guerra, perciò molte delle sue espressioni e analogie
sono militari. Come disse una volta Robert Thurman, era come “uno di
West Point”).
Dal momento che abbiamo un corpo e una mente, prima o poi siamo
destinati a sperimentare un qualche tipo di dolore, o di pena, fisica
o mentale. È inevitabile, ed è questo che il Buddha intendeva con
«essere trafitti dalla prima freccia». La seconda freccia è
l’angoscia, il tormento e il risentimento, l’ansia, che si raggruppano
intorno a questa sensazione di dolore. Dal momento che abbiamo un
corpo e una mente, non possiamo evitare questa prima freccia. Ma se
siamo attenti e ci rendiamo conto di questa verità, allora saremo
capaci di evitare di essere trafitti dalla seconda freccia. Saremo
capaci di evitare di essere presi nella turbolenza.
Vedere che la sofferenza viene dall’attaccamento è il primo passo per
riguadagnare la propria compostezza e padronanza di sé. Quando
consideriamo come comportarci in queste acque agitate e selvagge che
sono le nostre vite – questi intensi alti e bassi – ciò di cui
abbiamo bisogno è una buona zattera. Questo è un altro simbolo che il
Buddha usava spesso. Quel che causa il nostro essere catturati, il
nostro perderci nei flutti, è l’essere privi di una buona zattera,
ovvero non comprendere come funziona la mente.
Per acquisire questa comprensione possiamo contemplare le sensazioni
come il secondo dei Quattro Fondamenti della Consapevolezza. Le
sensazioni si riferiscono a ciò che è esperito come piacevole,
spiacevole o neutro, come pure al senso del “mi piace” e
del “non mi piace”. Non si tratta solo di una sensazione fisica, ma
anche del più ampio senso dell’essere attratti o respinti da
qualcosa. Nella psicologia buddhista si chiamano vedan#257;. Si
riferiscono al mondo dei sensi, a quell’impulso sensoriale iniziale ed
immediato che qualcosa esercita su di noi: «Mi piace». Oppure: «Fa
schifo». O anche: «Questo è bello!»
Quando siamo capaci di conoscere le sensazioni così come sono –
«Questo è un suono piacevole, questo non è un suono attraente, questo
è un sapore delizioso, questo è un sapore terribile» – allora la vita
può essere molto più semplice e possiamo mantenere le cose in
equilibrio. In un certo qual modo, la qualità della consapevolezza è
ciò che ci rende capaci di mantenere la nostra attenzione sulle
sensazioni in questo modo e di lasciarle essere semplicemente quello
che sono, sensazioni. Questa è la zattera. Vedan#257;-nupassana, la
contemplazione o la consapevolezza delle sensazioni, è la zattera più
affidabile per attraversare le acque più turbolente ed agitate. Siamo
capaci di mantenere le cose in questa prospettiva: «Questo viene
percepito come piacevole, questo viene percepito come spiacevole. Mi
piace, non mi piace». Quando non abbiamo una zattera, o la zattera
scivola via sotto di noi, allora le sensazioni portano alla bramosia,
o a quello che viene talvolta tradotto con la parola “desiderio”. Il
“mi piace” si trasforma in “lo voglio”, o il “non mi piace” diventa
“non lo posso sopportare”.
Nella psicologia buddhista, questo movimento che va dalla sensazione
alla bramosia, all’attaccamento, al voler diventare, sono nessi di
quella che è chiamata la catena della “Originazione Dipendente”.
Quando non è tenuta nell’abbraccio della consapevolezza e della
saggezza, l’esperienza ordinaria dei sensi della vista, dell’udito,
dell’olfatto, del gusto e del tatto trascina via il cuore in stati di
disappunto, delusione, alienazione e incompletezza.
Quando non stiamo vedendo e comprendendo le nostre sensazioni, allora
stiamo costantemente andando in cerca della prossima esperienza
eccitante: «Questo prodotto sarà migliore. Oppure questo matrimonio. O
questo libro di Dhamma». Siamo semplicemente investiti da un’altra
onda, e poi un’altra, e un’altra ancora. Questo è chiamato il ciclo
della compulsione, il ciclo della originazione dipendente, il ciclo di
nascita e morte.
Il punto debole di questa catena è l’anello tra la sensazione e la
brama. Quanto più possiamo sviluppare la consapevolezza delle
sensazioni – imparare a sentire le acque, se sono calme e fluide
oppure mosse e agitate – tanto più saremo capaci di rispondere, invece
che di reagire.
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Quando incontriamo una sensazione
